En la cultura, ¿existe una salida a nuestro laberinto?

 

En la cultura, ¿existe una salida a nuestro laberinto?

Una crónica sobre la era del espectáculo. Bajo el neoliberalismo, ya no hay Historia ni Futuro; solo destellos, hedonismo y depresión. ¿Cómo puede la producción simbólica, que reconecta con valores antisistémicos, rescatar la crítica y la transformación?

Por Célio Turino

La realidad no se agota con lo ya existente; se mueve entre la herencia recibida y la anticipación de lo que está por venir. Sin embargo, es necesario discernir lo real y la capacidad de vislumbrar lo posible: aquello que aún no ha nacido, pero que puede nacer. Este es el gran desafío del momento histórico actual, caracterizado por un distanciamiento de la noción de realidad. No se trata simplemente de una relativización conceptual o epistemológica, sino de algo más profundo, como una fisura en la propia experiencia histórica. Lo que antes se presentaba como un mundo vivido, compartido en el tiempo y el espacio, ahora se disuelve en flujos de imágenes, signos y representaciones. El presente se vuelve continuo y sin profundidad, como si el tiempo hubiera perdido la memoria de sí mismo; de ahí la necesidad de distinguir la memoria de la ilusión, reconociendo en la historia las posibilidades que permanecen abiertas en ella, para que podamos comprender la realidad y transformarla.

Con la espectacularización de la vida, la realidad aumentada, las redes sociales alimentadas por el hedonismo, el individualismo y la superficialidad, la manipulación algorítmica, la inteligencia artificial y todo lo demás que contribuye a este escenario, el desplazamiento de la realidad se produce en progresión geométrica, a través de bits y bytes. El desafío para la Cultura reside en ayudar a la humanidad a dominar la realidad, rompiendo con la afirmación de la apariencia para superar este entorno triste y opresivo. En tiempos de espectáculo permanente, la verdad rara vez se presenta como evidencia estable, emergiendo solo como un destello que desgarra la superficie lisa de las imágenes.

“El espectáculo domina a los hombres vivos cuando la economía ya los ha dominado por completo. No es más que la economía desarrollándose por sí misma. Es el fiel reflejo de la producción de cosas y la infiel objetivación de los productores.” 1

“Todo lo que se experimentó directamente se ha convertido en representación. […] El espectáculo en general, como inversión concreta de la vida, es el movimiento autónomo de lo no vivo.” ² El libro de Guy Debord, *La sociedad del espectáculo *, anticipó análisis que, en la tercera década del tercer milenio, se han vuelto aterradoramente evidentes. 

La espectacularización de la vida ha consolidado una cosmovisión que se ha objetivado en relaciones sociales mediadas por imágenes y apariencias, cuando “…la realidad vivida es invadida materialmente por la contemplación del espectáculo . ” ³ Esta invasión no se produce de forma ruidosa; al contrario, se instala silenciosamente, como si fuera natural, produciendo una alienación recíproca fundada en la afirmación de la apariencia. Hasta que las personas ya no tienen claridad sobre cómo han sido objetivadas. Es el imperio de la nada que solo se alcanza a sí mismo, creando la “nada idiotizada ” .

Un vacío que se multiplica en imágenes y ecos de imágenes, como si la civilización misma contemplara las ruinas de su significado mientras continúa avanzando. Así, se establece un Poder Absoluto que dirige una sociedad aprisionada e incapaz de percibir los muros de su propia prisión. Esta «nada idiotizada» produce una sociedad incapaz de diálogo y reflexión, impulsada por impulsos y apariencias. Esta pérdida de significado y unidad del mundo, en la que prevalece el lenguaje común de la separación, genera alienación en un estado concreto. Con ello, la comprensión de la existencia misma se disuelve en una acumulación que se convierte en imagen y en la gran fuente de reproducción del Capital, ahora en forma de tecnofeudalismo, también conocido como el mundo de las grandes tecnológicas y el capitalismo de plataformas. En este régimen, la dominación no se organiza únicamente a través de la propiedad de fábricas, sino a través de la captura de flujos de atención, datos y deseos. Como afirma Debord en un texto de 1967:

“Las personas admirables en quienes se personifica el sistema son conocidas por lo que no son; se convierten en grandes hombres al descender por debajo de la realidad de la vida individual mínima. Todo el mundo lo sabe.” 4

De gran relevancia en la actualidad. Es, o mejor dicho, debería ser, el papel de la Cultura posibilitar la fusión del conocimiento y la acción, generando las condiciones prácticas para el florecimiento de una conciencia colectiva emancipadora. Las personas solo se desenvuelven en el mundo con autonomía y libertad cuando son capaces de percibir la realidad en la que viven. La Clase de Conciencia no constituye una posición económica determinada, sino una condición histórica alcanzada cuando los individuos y las colectividades dejan de ser meros objetos de los procesos sociales y comienzan a reconocerse como sujetos de transformación. No se trata solo de la clásica relación entre quienes poseen los medios de producción y la fuerza de trabajo; va más allá, superando las esencializaciones y las identidades cerradas. Es una relación más profunda entre quienes aún pueden percibirse como sujetos de la historia y quienes están siendo engullidos por el tsunami de la mercantilización.

La idea de una Clase de Conciencia no surgió de repente; me ha acompañado durante décadas, aunque bajo diferentes nombres y formulaciones. En mi tesis de maestría, publicada posteriormente en el libro * Na Trilha de Macunaíma *, ya percibía que la emancipación humana depende no solo de las condiciones materiales de existencia, sino también de la capacidad de crear significado en la propia vida. Reflexionando sobre la reducción de la jornada laboral, comprendí que el Tiempo Libre no representa únicamente descanso u ocio; debe entenderse como la apertura, el soplo de aire fresco donde las personas pueden encontrar la posibilidad de desarrollar identidades transversales, cultivar sensibilidades, compartir experiencias y transformar vivencias dispersas en conciencia colectiva. Esto cobra mayor importancia que en el entorno laboral cada vez más fragmentado y colonizado, dominado por objetivos, aislamiento, fatiga y competencia. Nacida en el territorio del tiempo libre, la Clase de Conciencia puede impulsar con mayor fuerza las luchas sociales, los proyectos de futuro y la percepción que el individuo tiene de sí mismo como sujeto de la historia.

Esta misma cuestión reaparece en mi interpretación de la obra de Mário de Andrade , Macunaíma . El enfrentamiento entre Macunaíma y el Gigante Piaimã no puede reducirse a la simple oposición entre héroe y villano. Es también una confrontación simbólica entre el poder creativo de la cultura popular y las fuerzas que buscan capturarla, domesticarla o convertirla en objeto de dominación. Macunaíma triunfa no por la fuerza bruta, sino por la astucia, la imaginación y la capacidad de transitar entre mundos y reinventar significados. Es una batalla que se libra en el terreno de la cultura, la sensibilidad y la inteligencia colectiva.

Poco después de escribir «Tras las huellas de Macunaíma», comencé a trabajar en el Ministerio de Cultura y, al formular el programa Cultura Viva, profundicé esta intuición; más aún, la encontré y la experimenté en la práctica. No concebí el concepto de Punto Cultural simplemente como un instrumento, un proyecto o una política pública para transferir recursos a organizaciones culturales comunitarias; reducirlo a eso no solo es un error, sino una grave equivocación, una muestra de desprecio por la energía creativa de los pueblos que, con aparente benevolencia, mantienen intactas las jerarquías culturales. Un Punto Cultural es un concepto que transforma a los beneficiarios en sujetos, a los espectadores en creadores, a los individuos aislados en comunidades de significado, un espacio para la producción de conciencia, un lugar donde las personas históricamente tratadas como objetos de decisiones ajenas se descubren a sí mismas como autoras de sus propias narrativas. El protagonismo cultural es, ante todo, protagonismo existencial.

De esta trayectoria surgió la noción de la Clase de Conciencia, que encontré por primera vez en una cita poco desarrollada de Debord y que he explorado en profundidad, aunque de forma incompleta e inicialmente algo intuitiva . No se trata de una clase definida por la posición económica, la relación con el trabajo, los ingresos o la profesión, sino por la capacidad de reconocerse como sujeto de transformación histórica. Una clase que trasciende posiciones sociales, territorios, generaciones e identidades, formada cuando los seres humanos rechazan la condición de ser cosas, rompen las cadenas de la alienación y asumen la responsabilidad de interpretar críticamente el mundo para actuar sobre él. No es un concepto que reemplace las rígidas clases sociales, ni que ignore los conflictos materiales que estructuran la sociedad; al contrario, surge en este contexto. Busca dar un salto práctico como dimensión reflexiva y emancipadora, y puede ser la fuerza motriz presente en todas las luchas que buscan afirmar la dignidad humana, la libertad y el derecho a imaginar futuros diferentes de aquellos que el poder considera inevitables. En un mundo desmaterializado, ¿quién sabe si esta clase igualmente inmaterial no será la clase de la emancipación en el siglo XXI?

No todo salió como esperábamos, tal vez no podía haber sido así. El mundo cambió menos de lo que soñábamos y más de lo que imaginábamos; algunos logros perduraron, otros se perdieron y otros más aguardan su momento. No hay razón para el triunfalismo. Ni para rendirse. Lo sembrado permanece vivo, aunque a veces sea casi invisible. Hay momentos en que la esperanza parece desvanecerse hasta convertirse en un hilo, pero un hilo no es insignificante; con él se tejen redes, se suturan heridas y se encuentra la salida de los laberintos. El futuro quizás dependa precisamente de la capacidad de reconocer este hilo y aferrarse a él con firmeza cuando todo a nuestro alrededor invita al abandono.

Hoy en día, una persona explotada también puede poseer parte de los medios de producción. El trabajador de una aplicación es dueño de su coche, motocicleta o bicicleta —o la alquila—, asume los costos de mantenimiento de sus medios de trabajo y soporta jornadas laborales extenuantes. Si bien se siente dueño de su tiempo y recursos, es explotado por la aplicación que media la conexión y se apropia de la mayor parte del valor generado por su esfuerzo. ¿Es burgués o proletario? El dueño de una cocina con equipo e instalaciones, empleados asalariados a su servicio, igualmente dependiente de plataformas digitales para vender sus productos, con un espacio comercial, mesas, camareros y servicio de entrega, también se encuentra sometido al capitalismo de plataformas. ¿En qué se convierte lo que antes era pequeño burgués?

En estas zonas de ambigüedad respecto a la propiedad de los medios de producción y las relaciones laborales, emerge una nueva clase. ¿La clase del agotamiento? (como una manifestación de lo que señala Byung-Chul Han). Entre otras actividades y conocimientos, también se encuentran los desechables y descartados, la clase de los excluidos, abandonados y desamparados. Otros creen estar ascendiendo y, de repente, se ven cayendo en picada. Este debería ser también el terreno de las políticas culturales, pero hoy ni siquiera se aborda. Todo lo que vemos, oímos y sentimos se ha relativizado y negado. En este terreno inestable, se ha consolidado lo que pretendo llamar Poder Absoluto, tal como intento describirlo.

El Poder Absoluto no es una entidad oculta, un gobierno secreto ni una voluntad única que guíe la historia; no se trata de teorías de la conspiración, sino de la convergencia histórica del capital financiero global, las plataformas digitales, el militarismo y el supremacismo, combinados con sistemas algorítmicos para controlar la atención y las estructuras de producción simbólica. Esta fusión es capaz de moldear percepciones, deseos y comportamientos a escala planetaria como un poder difuso. Precisamente por esta razón, es más difícil de percibir. Un poder que no necesita imponerse mediante la fuerza directa, sino que también la usa y mata cruelmente cuando es necesario, porque coloniza y aprende a habitar la formación misma de la conciencia. Es el resultado histórico de la concentración sin precedentes de los medios para producir riqueza, información y significado. El Poder Absoluto se establece para "tomar las riendas" en un juego que solo es plenamente real para la microminoría situada en la cima de las estructuras de poder. La clase de multimillonarios, algunos trillonarios, esta clase no debería existir; Es parasitario y cancerígeno, resultado, a través de la llamada Inteligencia Artificial, del gran robo del mundo; o mejor dicho, del saqueo y pillaje de todo el conocimiento de la humanidad. Las grandes empresas tecnológicas deberían ser expropiadas y transformadas en bien común. Porque si siguen existiendo, llevarán al planeta al colapso.

La forma histórica del Poder Absoluto no se presenta con un solo rostro ni ocupa un trono identificable, sino que constituye una arquitectura de poder que derriba fronteras, gobiernos e instituciones. Su carácter absoluto no deriva de la omnipotencia, sino de la pretensión de convertirlo todo en mercancía, las subjetividades en datos e imágenes, y el flujo en acumulación. Es en este terreno donde la realidad se gestiona como representación, y la experiencia humana, en todas sus dimensiones, se transforma en un activo económico mediante la reificación. O casi todas las dimensiones, porque hay una grieta, un tambor interior, un hilo de esperanza, que nos dará la fuerza para vencer al Gigante Piaimã, como en la alegoría de Macunaíma; al menos quiero creerlo, porque la esperanza pende de un hilo, pero aún resiste.

La complejidad de estas relaciones afecta la conciencia más allá de los momentos más estructurados de la historia. Las personas —nosotros, yo, tú— estamos en desarmonía con nosotros mismos; vivimos de una manera, trabajamos de otra, pensamos de manera distinta a como actuamos. Es un sentir, pensar y actuar en permanente contradicción. Incluso en relación con la existencia misma. La humanidad en el siglo XXI está siendo expropiada del sentido de la realidad y devorada en el laberinto del Minotauro de una manera espectacularmente banal. Y este laberinto ya no es solo arquitectura; se ha convertido en un sistema en el que cada corredor conduce a otro espejo, y cada espejo a otra imagen, hasta que la salida desaparece en la multiplicación de pasajes. La autonomización de la esfera cultural bajo la sociedad del espectáculo es clave para comprender la lógica de la acumulación tecnofeudal, porque estos Señores de la Guerra (en sentido literal), de la vida y la muerte (también en sentido literal) recurrieron a Dédalo para la construcción de laberintos infinitos, con múltiples entradas y salidas. Pero cuya salida nunca se encuentra.

En este nuevo mundo, a la vez avanzado y regresivo, la actividad central de la acumulación ya no depende de la adquisición real de productos, sino de la sensación de placer que produce su imagen. En muchos casos, ni siquiera es necesario que el producto exista físicamente; su representación es suficiente. Como en un vasto mercado de espectros, el deseo comienza a circular ante el objeto. A menudo, sin el objeto mismo, porque seguir a un influencer puede bastar.

Es en este contexto que la Cultura y el Arte deben reposicionarse como guías de la realidad. El fenómeno contemporáneo del auge de la extrema derecha está profundamente ligado a este desplazamiento de la noción de realidad. Su estrategia central consiste en atacar los sentidos mismos que nos permiten reconocer la realidad. Para ello, utilizan tres instrumentos fundamentales: la guerra cultural, la retórica del odio y el negacionismo.

No es casualidad que comiencen atacando las artes. El teatro, la danza, las exposiciones museísticas, las obras literarias, las escuelas y las universidades se convierten en objetivos. Se amenaza a los docentes, se desacredita a las instituciones y se cuestiona sistemáticamente el conocimiento basado en hechos. Todo comienza con la manipulación narrativa. La narrativa es la forma en que una historia se organiza y se vuelve inteligible; más que el evento en sí, es la manera en que se cuenta lo que guía la percepción colectiva de la realidad. Siempre habrá un narrador, y toda narrativa puede incluir fragmentos, énfasis, imágenes y omisiones. De ahí la necesidad de distinguir entre narrativa y verdad. No toda narrativa es falsa o verdadera. Algunas se construyen a partir de medias verdades o distorsiones deliberadas. Cuando esto ocurre, surge una situación en la que las personas comienzan a desconfiar de la verdad y a creer en mentiras. Una política cultural emancipadora busca ayudar a los individuos y a los grupos sociales a comparar historias narradas, ejercitando la observación crítica, confrontando los hechos, consultando fuentes confiables y activando todas las inteligencias sensoriales y reflexivas del ser humano. Armonizar estas inteligencias implica desvelar capas, confrontar versiones y examinar las coherencias entre el discurso y la práctica. Así se produce el análisis crítico, y es mediante este análisis que se distingue una narrativa falsa de una verdadera.

Un día, de regreso a mi vida rural y cerca del bosque, me encontré con un vecino de actitud segura y ambición declarada, de esos que siempre parecen estar a un paso de hacerse ricos, aunque la realidad insista en posponer sus deseos. En la conversación, me contó que estudiaba metafísica para guiar sus decisiones de inversión en el llamado "mercado". Intrigado, le propuse, con la debida ironía, la creación de un club de filosofía práctica. Luego sugerí una clase inaugural sobre la diferencia entre metafísica y materialismo, que se impartiría en una curva concurrida de la carretera de Anhanguera, no lejos de donde vivo. El experimento sería sencillo: los participantes debían permanecer en medio de la carretera, confiando en que, mediante el poder del pensamiento o la intención, no serían atropellados por vehículos a toda velocidad. Si salían ilesos, lograríamos un triunfo de la voluntad sobre la materia; de lo contrario, la realidad material impondría sus propios límites, independientemente de las creencias. Nunca llegamos a impartir la clase, lo cual, seamos sinceros, salvó tanto nuestras vidas como nuestra discusión. Sin embargo, esta pequeña fábula ilustra, por contraste, una distinción clásica en la filosofía occidental. Mientras que la metafísica tiende a atribuir primacía a las ideas, la conciencia o los principios inmateriales en la constitución de la realidad, el materialismo insiste en que el mundo existe y funciona según determinaciones objetivas, que no se ven alteradas por la adhesión subjetiva. Desde entonces, el vecino no me ha vuelto a contactar, y he podido caminar tranquilamente por el bosque, y el canto de los pájaros que no veo entre la maleza que rodea mi casa, eso sí es real.

Al afirmar la importancia de la realidad material, no niego la dimensión simbólica, espiritual o metafísica de la existencia humana. Tampoco propongo reducir la vida a materia entendida como un mecanismo ciego. La cuestión es distinta. Toda experiencia humana se desarrolla simultáneamente en múltiples planos —material, biológico, afectivo, simbólico, cultural y espiritual— y negar cualquiera de estas dimensiones de la episteme empobrece la comprensión de la realidad. La crítica que presento se dirige a una creciente tendencia a sustituir la realidad concreta por constructos abstractos que llegan a «existir» independientemente de los hechos y las pruebas. En tiempos de desinformación, negacionismo del cambio climático, manipulación algorítmica y fabricación industrial de creencias, se ha vuelto necesario reafirmar algo aparentemente simple: el mundo existe.

Los cuerpos existen, al igual que los ríos y sus curvas, los bosques y los desiertos. El hambre y la desigualdad existen, al igual que la explotación y la opresión, y el cambio climático. Podemos interpretarlos de diferentes maneras, pero no podemos eliminarlos por decreto, creencia o narrativa. El filósofo Baruch Spinoza, a quien recurrí ampliamente para formular conceptos en Cultura Viva y Pontos de Cultura, ofrece una importante contribución a esta reflexión; para él, el pensamiento y la extensión no constituyen mundos separados, sino diferentes expresiones de la misma realidad. Los seres humanos no están fuera de la naturaleza; son parte de ella. No existe una oposición absoluta entre materia y espíritu; ambos participan de la misma sustancia infinita de la que formamos parte. Esta comprensión ayuda a superar la falsa dicotomía que a menudo se presenta entre materialismo y espiritualidad. La realidad puede poseer profundidades que escapan a la percepción inmediata, pero sigue siendo real.

Otro autor que influyó enormemente en mí para llegar a las proposiciones expresadas desde el principio en Cultura Viva fue Merleau-Ponty, específicamente con su "Fenomenología de la percepción"⁷ . Con esta obra, sitúa el cuerpo y la experiencia vivida en el centro de la relación con la realidad. Nuestra relación con el mundo no se produce a través de abstracciones desencarnadas, sino a través del cuerpo vivido; conocemos el mundo porque estamos inmersos en él, de ahí la propuesta de conceptos como "encantamiento social" y "red", presentes en Cultura Viva. No observamos la realidad desde fuera; participamos en ella. El bosque no es solo un concepto; es sombra, olor, textura, humedad, biodiversidad y experiencia sensorial; es el jardín amazónico y su tierra negra; son los seres que lo habitan y las interacciones que se producen en coexistencia con el bosque. La cultura nace precisamente de esta relación corporal entre los seres humanos y el mundo.

Por otro lado, la crítica del idealismo absoluto tiene una larga tradición filosófica, y me incluyo en ella. Karl Marx demostró que las ideas no flotan por encima de la historia; surgen de las condiciones concretas de la existencia. Esto no significa que la conciencia sea irrelevante, sino que la conciencia vive en cuerpos, comunidades, territorios y relaciones sociales. No hay cultura sin personas, ni personas sin vida material, que, a su vez, no existe sin naturaleza. Pero la crítica del idealismo no tiene por qué conducir a un materialismo estrecho, porque la realidad contiene posibilidades aún no percibidas, y mucho menos realizadas. El mundo no es solo lo que es; también contiene lo que puede llegar a ser. Sueños, utopías e imaginación participan en la construcción histórica de la realidad. Si con el materialismo histórico aprendí a comprender las estructuras históricas que condicionan la existencia, con Merleau-Ponty descubrí cómo esta existencia es vivida efectivamente por cuerpos concretos.

La cuestión fundamental no reside en elegir entre materia y significado, sino en comprender que el significado surge de la propia experiencia de la vida. La tradición metafísica también ha aportado contribuciones fundamentales a la comprensión humana; el problema surge cuando las construcciones conceptuales pretenden tener plena autonomía respecto de la experiencia, los hechos y las consecuencias concretas de la vida. Ernst Bloch llamó la atención sobre esta dimensión aún no realizada de la realidad. Para él, la historia no se compone únicamente de lo que existe, sino también de lo que está en proceso de devenir. Existe un «todavía no» inscrito en el mundo, una reserva de posibilidades que se manifiesta en sueños, utopías, arte, anhelos de justicia y anticipaciones del futuro presentes en las culturas populares. No se trata de una fantasía desvinculada de la vida concreta, sino de un potencial real que habita la materia histórica misma.

“Nuestra época es la primera en poseer los presupuestos socioeconómicos para una teoría de lo aún inconsciente y de lo que se relaciona con ello en lo aún por ser del mundo. El marxismo, sobre todo, fue el pionero en proporcionar al mundo un concepto de conocimiento que ya no tiene como punto de referencia esencial lo que fue o existió, sino la tendencia ascendente de lo que es. Introduce el futuro en nuestro enfoque teórico y práctico de la realidad.” 8

Las grandes transformaciones humanas comienzan cuando las personas son capaces de percibir, en el presente, indicios de un futuro posible. La esperanza, desde esta perspectiva, no es una espera pasiva; es una forma de conocimiento capaz de identificar tendencias, potencialidades y caminos hacia la plenitud que aún permanecen ocultos bajo las apariencias del mundo. Ahí reside la fuerza de Cultura Viva, una política pública que no nació de postulados tecnocráticos, ni de materialismo mecanicista, ni de reduccionismo científico, ni de idealismo abstracto, sino de una comprensión que emana de la filosofía de la vida real, relacional y creativa, preservando el rigor frente al negacionismo contemporáneo sin empobrecer la riqueza simbólica, espiritual y poética, aspectos que a menudo se pasan por alto en la formulación y la práctica de los asuntos de Estado.

La esperanza que presento no es ni consuelo ni resignación; es el movimiento de una humanidad que lleva en sí una conciencia anticipatoria capaz de percibir aquello que aún no existe plenamente, pero que ya palpita como una posibilidad. Lo nuevo nace primero como intuición, deseo, sueño despierto, imaginación compartida. Antes de transformar la realidad, todo cambio habita el territorio de lo posible; la esperanza es la chispa que nos permite reconocer estas posibilidades e impulsar la acción para realizarlas. Sin esperanza, la historia se cierra sobre sí misma; con esperanza, el futuro vuelve a respirar.

La cultura surge precisamente de este encuentro entre lo concreto y lo imaginado, entre lo que somos y lo que aspiramos a ser. Defender la realidad material no representa un rechazo a la metafísica, sino más bien una negativa a abandonar el fundamento de la existencia concreta. Podemos debatir sobre el significado del río, pero primero debemos reconocer su existencia, porque si se seca, ninguna teoría podrá hacerlo fluir de nuevo. Aquí es donde entra en juego la dimensión del Arte.

A través del arte, uno sueña despierto, y los sueños, al confrontarse con la fantasía, se transforman en posibilidades concretas mediante la vida real, examinada a través de los matices de los sentidos: todos los sentidos y percepciones. Es una ensoñación creativa, pero no una desconexión de la realidad. Esto es lo opuesto a lo que convencionalmente se define como disonancia cognitiva, entendida como el encierro de una persona en la mentira, que la incapacita para distinguir la fantasía de la realidad. En esta situación, surge malestar mental y emocional debido a la discrepancia entre creencias y actitudes. Se produce cuando una persona siente de una manera, piensa de otra y actúa de una manera completamente distinta; algo más que común en el mundo contemporáneo. Esto puede conducir a acciones que parecerían impensables en otras circunstancias, y la alienación deja de ser meramente económica para convertirse también en cognitiva y afectiva.

La disonancia cognitiva, sin embargo, no surge únicamente como un conflicto interno entre creencias y actitudes; bajo ciertas condiciones históricas, se transforma en falsa conciencia. Karl Marx demostró que las relaciones sociales pueden parecer invertidas para los mismos sujetos que las producen. El trabajador se imagina completamente libre incluso cuando su libertad está condicionada por estructuras que no controla; de manera similar, el consumidor cree que elige de forma autónoma cuando, en realidad, sus deseos están permanentemente condicionados. Esto es lo que sucede cuando el votante se siente soberano en su decisión, cuando, en realidad, reproduce ideas que refuerzan su propia sumisión. La falsa conciencia no es simple ignorancia; es una forma socialmente construida de percibir el mundo de manera invertida. Mientras que la disonancia cognitiva opera a nivel subjetivo, la falsa conciencia revela las condiciones objetivas que hacen que esta disonancia sea funcional para la reproducción del poder. De ahí la necesidad de examinar la vida real siempre desde una perspectiva ética rigurosa. Para evitar este colapso interno, es necesaria una acción cultural transformadora que permita al arte asumir un papel emancipador, capacitando a las personas para creer en sus sueños sin apartarse jamás de la ética que las guía y del mundo que las satisface.

—¡Sueña , cree en tus sueños! —dijo alguien. Y así lo hizo.

Mientras no creamos en los sueños, la retórica del odio se aprovecha de la disonancia cognitiva, transformándose en falsa conciencia. Esta retórica utiliza un lenguaje incendiario, deshumanizador y discriminatorio para movilizar emociones y consolidar agendas ideológicas, religiosas o políticas. Se manifiesta de muchas maneras: a través del discurso de odio, la agresión cotidiana, los ataques a instituciones y religiones, los programas de radio o televisión que propagan el miedo y la violencia, las falsificaciones en redes sociales y la manipulación de imágenes y discursos. A causa de la retórica del odio, se rompen amistades, se dividen familias, las naciones entran en guerra y los pueblos son diezmados. La historia ha demostrado en repetidas ocasiones el camino que comienza con palabras deshumanizadoras y termina en violencia organizada.

A lo largo de la historia, siempre ha existido la retórica del odio y las teorías conspirativas; lo que diferencia el presente es la velocidad de su propagación. Se extienden exponencialmente a través de la infraestructura de las redes digitales. Todo lo diferente se percibe como una amenaza; ya no hay adversarios, solo enemigos que eliminar. La deshumanización del "Otro" allana el camino a la violencia cotidiana y a las atrocidades históricas, con asesinatos, masacres y genocidios. Esta es también una expresión cultural de nuestro tiempo, y se necesita valentía para desarmarla. ¿Quién está dispuesto a asumir el reto?

En este contexto, la guerra cultural combina la manipulación narrativa, la disonancia cognitiva, la retórica del odio y las teorías conspirativas para generar las interpretaciones más extravagantes del mundo. La Tierra plana y los seres reptilianos son solo el preludio de algo mucho más grave: el negacionismo científico e histórico. Un circuito cerrado de creencias que aprisiona a las personas en un laberinto interpretativo inescapable, cuyo objetivo no es comprender el mundo, sino producir una falsa conciencia en bucle. Hasta que todo se relativiza, incluido el horror. Cuando todo se vuelve relativo, todo se vuelve posible. En este terreno fértil, florecen los discursos y las prácticas de exterminio, dando origen al horror.

– ¡Qué horror!

Esto es lo que puede sucederle al mundo. Los procesos patológicos no solo se arraigan en los individuos, sino también en los sistemas de comunicación en los que participan. Una sociedad sometida a mensajes contradictorios, estímulos constantes y relaciones basadas en la fragmentación tiende a perder referencias comunes para interpretar la realidad. El problema deja de ser el error de una sola persona y pasa a residir en los patrones colectivos de percepción que producen errores a escala social. Cuando esto ocurre, la cultura misma puede convertirse en un laberinto de espejos donde cada imagen confirma la anterior, alejando progresivamente la experiencia vivida del mundo real. Pero si esto sucede, ¿cómo afrontamos el desmoronamiento de la realidad que se propaga en progresión geométrica? ¿Cómo lidiamos con la inteligencia artificial y la manipulación algorítmica?

Quizás el problema no reside solo en las máquinas que creamos, sino en la forma en que percibimos el mundo a través de ellas. Cuando se desvincula de la realidad, la cultura se vuelve muerta, dañina y violenta. Gramsci comprendió que el poder no se basa únicamente en la fuerza económica o coercitiva. Se sustenta en la capacidad de generar consenso, logrando que una determinada visión del mundo sea percibida como natural por toda la sociedad. La guerra cultural contemporánea opera precisamente en el terreno que cuestiona el sentido común, reorganiza los afectos y redefine lo que puede o no ser percibido como realidad. Por lo tanto, debería considerarse la batalla más importante de todas. Pero, lamentablemente, no lo es, sobre todo por parte de la llamada izquierda. De ahí las derrotas políticas y simbólicas.

Para transformar el mundo, primero hay que interpretarlo, y para interpretarlo, hay que reconocer la realidad. ¿Habrá tiempo para detener el terror interminable?

No lo sé. Pero tengo esperanza. E incluso cuando la esperanza flaquea, sigue sin haber otra alternativa. Debemos tener esperanza para contener el miedo y actuar. Actuar con un sentido de urgencia histórica. A quien reciba este mensaje, por favor, no dude. No pierda la capacidad de indignarse. Tenga valor, creatividad y generosidad. Generosidad, porque sin ella todas las demás cualidades de la vida pierden sentido. Creatividad, por la capacidad de establecer conexiones sensibles con aquello que aparentemente no podemos resolver, pero que comienza a revelarse cuando nos enfrentamos a problemas. Valor, porque cambiar el mundo no es una fantasía, es una necesidad. E indignación, porque aceptar el mundo tal como es también aceptar sus injusticias, rendirse. Cuando la generosidad, la creatividad, el valor y la indignación se encuentran, la esperanza regresa. Y cuando la esperanza regresa, no habrá Poder Absoluto capaz de detenerla. Ese es el poder de la Cultura y el Arte.

Cada época cree dominar sus instrumentos, hasta que se da cuenta de que también ella misma ha sido moldeada por ellos. Sin embargo, incluso dentro del espectáculo, persisten fragmentos de experiencia con vestigios de realidad, pequeñas chispas de verdad. La cultura vive en estos fragmentos. Cuando alguien los reúne, en un gesto de memoria, creación o indignación, el tiempo interrumpe momentáneamente su marcha automática. En ese instante, comprendemos que el laberinto nunca fue ni será eterno. Solo espera a quienes tienen el valor de buscar la salida. A veces, un solo hilo basta para redescubrir la puerta, y la realidad reaparecerá. El hilo de Ariadna del siglo XXI no reside en la tecnología ni en los algoritmos, sino en la capacidad humana de reconstruir lazos de significado, memoria y solidaridad. La cultura no elimina el laberinto, pero permite a la humanidad escapar de él.

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Notas

1 DEBORD, Guy – La sociedad del espectáculo, pp. 17/18 – Ed. Contraponto, 2004

2 Ibíd., pág. 13

3 Ibíd., pág. 15

4 Ibíd., pág. 41

5. ¿Cómo veo los acontecimientos actuales?

6. Me propongo profundizar en este concepto en futuras reflexiones, que surgen de la convergencia de Marx, Mário de Andrade, Debord, la experiencia de Cultura Viva y la reflexión sobre el Tiempo Libre como espacio para la formación de la conciencia. En este trabajo, que ya he comenzado a escribir, también exploraré los conceptos de Poder Absoluto, la clase del agotamiento y la clase de personas desechables (y asesinables). Abordo asimismo este concepto en el poema «La era de las indignaciones» (en HILOS DE LA HISTORIA – Clóe ed.).

7 Destaco «Fenomenología de la percepción» porque en esta obra Merleau-Ponty cuestiona la tradición filosófica que separa rígidamente sujeto y objeto, conciencia y mundo. La percepción no se presenta como una simple recepción pasiva de información ni como una construcción puramente mental, sino como una relación original de participación en la realidad. El mundo no es algo externo que observamos desde la distancia; es el horizonte dentro del cual existimos y adquirimos significado. La percepción precede a muchas de las abstracciones que utilizamos para explicar la vida, porque antes de interpretar, ya estamos inmersos en la realidad. Esta perspectiva ayuda a comprender por qué el desplazamiento contemporáneo de la noción de realidad representa más que una crisis de información o conocimiento; es también una crisis de la experiencia vivida y de las formas en que los seres humanos se reconocen a sí mismos, a los demás y al mundo que comparten. MERLEAU-PONTY, Maurice – FENOMENOLOGÍA DE LA PERCEPCIÓN, Martins Fontes, 1999.

8 BLOCH, Ernest – EL PRINCIPIO DE LA ESPERANZA, pág. 141 – Ed. Contraponto, 2005

9 Presente en los logos de Cultura Viva y Ponto de Cultura.

fuente:  https://outraspalavras.net/crise-civilizatoria/na-cultura-a-saida-de-nosso-labirinto/